CUADRO COMPARATIVO FILOSOFÍA ESCOLÁSTICA

Filosofía Medieval y Renacentista 

Cuadro comparativo

Filósofo	Relación entre razón o entre filosofía y religión	Similitudes entre los pensadores de la Escolástica	Diferencias entre los pensadores de la Escolástica	Diferencias entre la Escolástica y la Patrística
Severino Boecio	Trató el problema de los universales  que, según (Antíseri, 2007)  Los universales existen, son incorpóreos, están en el entendimiento del hombre y a la vez está unidos a las cosas sensibles.  Se trata de que surjan de los objetos por la  abstracción que hace el intelecto de los aspectos que tienen en común varios individuos. =realismo Moderado Explica la presencia del mal en el mundo como una desviación de la libertad que le ha sido entregada al hombre por Dios. La tarea de la filosofía consiste en enseñar al hombre la verdadera felicidad, separada de los bienes materiales. El mundo está ordenado a Dios como bien supremo.	La tarea de la filosofía en  Boecio consiste en enseñar a creer.   Fe antes que razón  Creer primero para luego entender La razón al servicio del dogma cristiano La razón y la fe tienen una misma fuente, Dios. Aclarar con la razón lo que la fe posee.	Boecio muestra un realismo moderado. Explica el concepto de Dios como un alejamiento de la honestidad del hombre. Dios es la suma felicidad y debe buscarse en las cosas perfectas y no en las materiales.  Juan Scoto Erigena  Dios es supra...ser, substancia, bondad, vida. Dios se distingue de la creación  y propone que el hombre tenga un retorno a Él gracias al concepto de libertad como un proceso gradual que se da desde los mínimos para llegar a Dios como suma perfección. Tanto en el cielo como en la tierra, todo se encuentra ordenado. La formulación de una interpretación realista de los universales en un contexto cristiano. La dialéctica como un oficio divino, descubierta por los hombres como instrumento de la comprensión del mundo y de Dios. (Antíseri, 2007) No presenta diferencias claras entre la razón y la fe. En palabras de (Antíseri, 2007) Anselmo, presenta dos tipo de pruebas acerca de la existencia de Dios: una a priori que se basa en el concepto de Dios como suprema perfección, por lo tanto, necesariamente se debe su existencia; y la a posteriori (4pruebas); parten de la cosas buenas, maravillosas, que son causa de Otro y que tienen unos grados de perfección. Plantea las relaciones entre conocimiento y palabra en las que afirma que el conocimiento puede ser más o menos valido mientras sea más cercano o alejado entre la palabra y el objeto al cual hace referencia. El conocimiento del hombre está determinado por las cosas, que es medido por la palabra divina como arquetipo. La libertad del hombre consiste  en la rectitud  del entendimiento y de la voluntad que buscan la Verdad. Se trata de que el hombre sea libre del pecado, que conserve su libertad  con ayuda de Dios y actuando correctamente llegue a la senda del Bien.  Ante la Omnipresencia de Dios ¿Cómo se justifica la libertad del hombre? Responde (Antíseri, 2007) que según Anselmo: Existe relación entre libertad y voluntad, es decir que si Dios eliminara la libertad, también lo haría con la voluntad. Pero como no sucede de esta forma, el hombre por la libertad que le ha sido donada por Dios, se hace un ser responsable por lo que hace. (P.236). En Pedro Abelardo la fe y la razón conceden al hombre la posibilidad de entender, mientras que la comprensión de todo cuanto existe es facultad exclusiva de Dios.	Para Boecio el problema de la libertad del hombre se soluciona mediante concepto de  libre albedrío. Juan Escoto Erigena: teoría neoplatónica con la afirmación de que lo Uno, lo Bueno y Dios tienen coincidencia. Los modelos o arquetipo que están contenidos en la sabiduría de Dios. El cuerpo para Pedro Abelardo no es bueno ni malo. Pedro Abelardo, según (Antíseri, 2007) trata el problema de los universales como un realismo conceptual, según el cual existen como conceptos significativos (sermones)que brotan de los objetos, que son abstraídos por  la razón que encuentra los aspectos comunes entre los individuos,  y no como modelos ideales.(P.259). La realidad es individual, entrelaza la materia y la forma, la razón es capaz de hallar lo común entre varios objetos y categorizarlo en conceptos que los unen. Como implicaciones de lo común: 1-       Es un modo de ser de los individuos de la misma especie 2-       Es un discurso mental acerca de la realidad.  3-       Niega una realidad esencial de los individuos 4-       Admite la existencia de ideas sustanciales como modelos, pero solo en la mente de Dios. Alberto magno Vs aristotelismo. Aristóteles no ofrece explicación del alma humana.
Juan Escoto Erígena	Primer estadio: entre el pecado y el nacimiento del Salvador la inteligencia(razón) quedó perturbada por la falta y por ende solo puede construir verdades acerca del mundo Segundo estadio: la plenitud de la Revelación divina está en Jesucristo y la razón pasa a un segundo plano, pues la sabiduría del creyente está en aceptar la verdad tal cual como Dios la revela Tercer estadio: la razón enseñada por la manifestación Divina en nosotros. (Gilson, 1976, pág. 190). La teología positiva (afirmación de las perfecciones de Dios) y teología negativa (Son insuficientes todas las afirmaciones respecto de Dios). La realidad está dividida en cuatro aspectos: La naturaleza que crea y no es creada, Dios. La naturaleza creada y que crea como la causa eficiente, el Espíritu santo; es la sabiduría divina en la que caben todas las causas, allí están los modelo o arquetipo. La naturaleza creada y que no crea, el mundo donde se da la teofanía.  Ante el mundo el hombre tiene como tarea  hacerlo volver a Dios. (Antíseri, 2007) La naturaleza no creada y que no crea es Dios, como el Telos de la historia. Para ir al cielo es necesario el trabajo desde la filosofía.
Anselmo de Canterbury	Para (Antíseri, 2007)Propone las cuatro pruebas acerca de la existencia de Dios: 1-       Parte de la existencia de la bondad en las cosas par llegar al conocimiento de la Verdad absoluta=Dios. 2-       Parte de la grandeza, maravillas de las cosas del mundo para llegar a suma grandeza de Dios de la cual todas participan. 3-       Todo cuanto existe, existe en función de Otro que se supremo. 4-       Todo tiene cuanto existe tiene un grado de perfección y que habla de un ser completamente perfecto=Dios. (p199)
Pedro Abelardo	Entiende la duda como un aspecto que ayuda en el proceso de investigación y sugiere unas reglas para salir de ella: Hacer análisis lingüístico del texto Comprobar la autenticidad del texto Hacer una exegesis rica en objetividad. Buscaba en la verdad divina aquello que fuera entendible por nuestra razón y que no fuera en contra de las verdades teológicas. El fundamento de la moral está en el papel de la conciencia como nicho de la intención.
Alberto Magno	Tanto la filosofía como la religión tratan problemas relacionados con Dios. En la primera se cuenta con la razón y se sirve de la razón inferior para llegar a la verdad de las cosas (ciencia), en la segunda el hombre se vale de la razón superior por medio de la revelación para llegar al conocimiento de las causas de los objetos (sabiduría). Para (Antíseri, 2007)Distingue la filosofía de la teología en los siguientes aspectos: 1.       El conocimiento de la filosofía es fruto de la razón, en cambio el de la fe tiene su inicio más allá. 2.       El conocimiento científico parte de lo evidente, mientras que en la sabiduría, la razón es iluminada y le muestra otras realidades. 3.       La ciencia parte de la experiencia, mientras que la religión lo hace a partir de la revelación. 4.       La razón no explica qué es Dios, en cambio  la fe si lo hace desde los límites. 5.       La ciencia es teórica, mientras que la fe demanda un proceso del intelecto y el afecto. (P.306).

Referencias

Antíseri, G. R. (2007). Historia de la Filosofía, Patristica y escolástica. Bogotá: San Pablo.

Gilson, E. (1976). La Filosofia en la Edad Media. En E. Gilson, La Filosofia en la Edad Media (págs. 188-480). Madrid: Gredos.

CONCEPTOS FUNDAMENTALES EN SAN AGUSTÍN

Resumen

En este documento busco esclarecer las nociones que da San Agustín a los conceptos de fe, Verdad, conocer e intento descubrir de qué forma se distancia de las posturas principalmente platónicas. De forma tal que, para él, la fe es un don que faculta al ser para poder comprender a Dios de manera individual y personal. La verdad para san Agustín coincide con la idea y con Dios porque hacen parte del mundo eterno, intangible, e inmutable. Conocer implica un proceso mediante el cual el alma humana que esta presa en el cuerpo consigue en su interioridad la iluminación de Dios, para conocer las ideas. Y de esta forma ver que Dios es el soporte de las ideas.

El Papel de la fe y la razón en San Agustín de Hipona

El hombre tiene como parte de su naturaleza el curiosear acerca de las cosas que le rodea. Anhela por necesidad conocer, saber, desea conocer qué son las cosas. Realmente le importa conocer la verdad, no quiere, o mejor, no le agrada toparse con la mentira.   Este deseo de conocimiento y saber, podríamos denominarlo como una elaboración ordenada que pretende dar una justificación acerca de la forma en que se concibe el mundo, de su forma de relacionarse con él, de sus creencias en él y con él, y en la que el hombre logra conseguir el conocimiento bien sea por medio de las opiniones acerca del mundo, o por el camino de la episteme que, en palabras de Platón, lo llevaría al conocimiento de las ideas.

              Esta construcción o elaboración ordenada que busca dar respuestas a las cuestiones de fe y razón propias de la Edad Media, poniendo a la segunda al servicio de la primera.  muestra en el pensamiento de San Agustín, como veía el mundo, su relación con él. Es de considerar que, para él, existen dos grados o niveles de realidad. En esto demostramos la similitud en el pensamiento Platón. Para quien existe dos mundos, el sensible y el inteligible o de las ideas. El mundo sensible es el mundo de las cosas finitas y particulares, que se llena de reflejos o copias de las ideas, el hombre las conoce por medio de los sentidos. El mundo de las ideas es el de la eternidad, modelos o arquetipo y es conocido por la razón del hombre. Conocer para platón se trata de poder llegar al mundo de las ideas por medio de la abstracción.

              El hombre conoce el mundo eterno por el alma, sino que, al nacer, se olvida del mundo de las ideas. Entonces Platón sugiere que por medio de la reminiscencia ella, presa del cuerpo recuerde su conocimiento antes de estar sujeta al cuerpo. De acuerdo a la cita empleada por Antéseri y Reale (2007) San Agustín parece no estar de acuerdo con que el alma pase por un proceso de recordación del mundo de las ideas. Acerca del concepto de reminiscencia de Platón, podemos decir que es un camino del alma para llegar al conocimiento verdadero de las ideas. El alma que, según Platón, antes de caer presa accidentalmente en el cuerpo del hombre, ya conocía el mundo inteligible, para liberarse del cuerpo necesita “recordar ese conocimiento anterior del mundo eterno. Para San Agustín, la verdad se explica por la presencia de Dios que ilumina el alma humana, que para conocerle debe ser: pura (Reale, 2007).

              Juntos asumen una realidad cambiante, creada finita, gobernada por los sentidos y donde el conocimiento no es de fiar, y una realidad superior, inteligible a la cual se llega por medio de la razón y en la que el conocimiento de la Verdad es posible, pues se conoce las ideas en esencia.

              El concepto acerca de hombre en Platón, está compuesto de alma y cuerpo, siendo este la cárcel de aquella.  El alma que se une al cuerpo de forma accidental y es, ante todo, inmaterial, incorruptible, eterno. Mientras que el cuerpo es, material, finito, corruptible. En cambio, en San Agustín, el hombre tiene tres partes y no dos como en Platón. Se trata del cuerpo y alma, conceptos similares a los del griego, pero asume que también es dueño de espíritu.  En cuanto al cuerpo comparten el rechazo, pero con el alma humana hay que decir que San Agustín, la tiene como el punto de encuentro con Dios, y por medio del alma racional es que se distingue del resto de la naturaleza (Gilson, 2007, pág. 121).

              Según (Svensson, Scientia y sapientia en De Trinitate XII: San Agustín y las formas de racionalidad, 2010) en el pensamiento de San Agustín  existe una evolución en la que primero hace una dicotomía del alma en dos partes: racional e irracional.  para poder explicarlas, lo hace por medio de una alegoría en la que muestra a la mujer como anima y al hombre como espíritu. No se trata de poner diferencias entre uno y otra, sino que consiste en la explicación de dos habilidades (partes) del alma contemplación y administración. Contemplación de las ideas que, como ya dijimos, son eternas, inmutables y necesarias, sabiduría que hace referencia al conocimiento teórico; Administración de las cosas sensibles que son cambiantes, contingentes y no necesarias o temporales, ciencia, de conocimiento práctico. (P.90).

              Dios, en palabras de San Agustín es: “La Luz interior”, que ilumina el camino interior del hombre para que conozca la verdad.  La razón conoce las cosas temporales por medio de los sentidos y las inmateriales por medio de la iluminación de Dios que está presente o se descubre en la interioridad del hombre.(Svensson, Scientia y sapientia en De Trinitate XII: San Agustín y las formas de racionalidad, 2010) La verdad consiste en la presencia de Dios que ilumina nuestra alma y su descubrimiento se da en la interioridad y requiere de una actividad del alma donde Dios construye e instruye.

San Agustín, a diferencia de los escépticos que pensaban no se podía conocer la verdad con certeza, piensa que si es posible. Para él, es necesario partir de la fe lleva a creer y esto la conduce a entender lo que no es temporal para llegar a la explicación del mundo temporal. (Svensson, 2011) Por tanto, recurre a la teoría de la Iluminación según la cual Dios vendría a ser la luz que permite al alma conocerle por medio de la contemplación.    Las ideas en Platón, son eternas y viven el mundo inteligible. Para San Agustín, las ideas son como arquetipos o razones eternas que dan sustento a todas finitas y están en la mente de Dios creador que las sostiene.

              La Razón es una facultad que conduce al conocimiento. La inteligencia encuentra y conduce al hombre al entendimiento de las cosas eternas y la fe busca comprender por medio de la fe, las verdades iluminadas por Dios en el interior del Alma humana. Dios ilumina, pero lo que el hombre conocer no son las ideas en esencia, sino que se trata de unos reflejos que de alguna manera se acercan a la realidad Eterna de Dios, que se revela además como la medida superior de todo y de orden (Reale, 2007, pág. 161). Conocer a Dios es conocer al mismo hombre en su interioridad.

              Razón y fe entonces pueden ser considerados como dos caminos que conducen a la Verdad, se exige la necesidad de que coincidan, pero en caso contrario, se lleva a considerar este hecho como un error de la razón por lo que se ha de seguir a la fe mientras se logra reconciliar una con la otra. Por tanto, el saber teológico de Agustín es más importante que el saber filosófico. Considera una relación entre ambas.

              El método de conocimiento de San Agustín se basa en dos partes.  La colaboración entre fe y razón, por medio de la cual es racionalmente posible creer, la razón indica al hombre que debe tener fe, porque es capaz de entender las realidades eternas e infinitas, que los sentidos no logran comprender. El segundo consiste en que el hombre se vuelva sobre sí mismo para que en su interior sea capaz de hallar la verdad, que está dentro de sí.

              San Agustín, consideraba que entonces el hombre actuaba o hacia el mal, como una privación del bien.  Es decir, que el mal no es una realidad, sino que es más una ausencia del bien, por lo que el hombre no sabe qué es el bien y por tanto actúa de forma errónea.

              Al encontrar la verdad de si, se dio cuenta de que existe, vive y conoce y lo que sabe es que hay una realidad que ilumina su camino a la verdad llamada Dios. Las cosas necesitan para san Agustín de una realidad superior que las sustente, que sea eterna e inmutable, pero en lugar de las ideas, pensara que se trata de Dios. 

      

Referencias

Gilson, E. (2007). Historia de la Filsofía Medieval . México: Gredos.

Reale, D. A. (2007). Historia de la Filosofía. Bogotá: San Pablo.

Svensson, M. (2010). Scientia y sapientia en De Trinitate XII: San Agustín y las formas de racionalidad. Teología y vida, Vol LI, 79-103.

Svensson, M. (2011). Fe y razón en el campo práctico-político. Un estudio desde la correspondencia en San Agustín con Autoridades Públicas. Teologia y vida, vol LII , 229-244.

LA PATRÍSTICA

Filosofía y Religión, sus relaciones en la patrística

Con la expansión del cristianismo por Europa con su misión de: “Id a todas partes llevando el evangelio” Mt 16,15. Se da una confrontación con lo que se denominaba en el contexto como los paganos, y con ello se daba también la ocasión para demostrar ante aquellos todas las verdades de fe que profesa el dogma cristiano. Ante tal confrontación, es posible identificar dos posturas de los cristianos frente a los filósofos. Reacción que en algunos casos resulta ser más radicales que en otros.

La razón está al servicio del dogma, y con razón por lo que de acuerdo con Grabbman (1928), se hace difícil separar de forma clara la filosofía del dogma, por lo que encontramos que los escritores cristianos para demostrar las verdades de los dogmas se valen de la argumentación hecha por la filosofía. Entonces se reconcilian con la filosofía. Pero cuando encuentran ideas o raciocinios que no les permite demostrar sus verdades entonces se divorcian de ella, algunas veces para corregirla, otras para ignorarla y otras para rechazarla completamente

Este encuentro de filosofía y religión pasó por varios momentos. En el primero de ellos, están los apologistas que provenían de una cultura griega, en la que Neoplatonismo tenia fuertes raíces. Quienes hacen parte de este primer momento buscan en primer lugar demostrar racionalmente las verdades contempladas en el dogma cristiano. (Antíser, 2007). Minucio Felix y Tertuilano hacen parte de la escuela latina.

Minuncio Felix, por  ejemplo, muestra una postura que se basa en conciliación entre la filosofía y las ideas cristianas en la  que afirma: “examinemos, si te parece, la enseñanza de los filósofos: verás que, aunque con diferentes palabras coinciden y están de acuerdo solo en este punto.” (Antíser, 2007, pág. 116) De esta manera expone las coincidencias entre varios filósofos y su relación con el pensamiento cristiano aquí uno ejemplos expuestos por él:

Tales de Mileto coincide en afirmar que Dios es la inteligencia que crea a partir del agua.

Anaxímenes y Diógenes de Apolonia considera el aire como un Dios que es infinito e inmenso.

Anaxágoras considera que Dios es la inteligencia ordenadora del mundo

Pitágoras lo explica en términos de ser extendido por toda la naturaleza(P,116).

 Esta postura cambia por completo cuando trata el problema del alma y de la vía hacia el conocimiento, hablando de la forma como los filósofos se enaltecen de las ideas que creen ciertas. Entonces, la filosofía, o mejor, quienes la hacen merecen el rechazo al punto de ser llamados: “maestros de la Corrupción”. (Antíser, 2007, pág. 111). Entre tanto para Gilson (1958) Hilario de Poitiers pensaba que: “nada es más propio de Dios que el ser”. (P,105). Del mismo modo que integra a sus nociones la consideración de la posibilidad de ser siempre, es decir que, añade el atributo de la inmutabilidad.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                        Defiende la Trinidad y la divinidad de Jesucristo ideas que trataba planteadas en la doctrina del concilio de Nicea y demuestra que las Sagradas Escrituras dan pleno testimonio de la Divinidad de Dios y por ende de la fe (Morado, s.f.) . Interpreta que los hechos narrados en los textos del Antiguo tienen un carácter profético respecto de la venida de Cristo al mundo. La fe en la Trinidad es recibida por el hombre en el momento del bautismo. Dios Padre comunica su Divinidad al Hijo por medio del Espíritu Santo. Podemos afirmar que:

El punto de reflexión teológica de san Hilario es la fe bautismal. En el De trinitate, escribe: Jesús “mandó bautizar en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” (Mt 28, 19), es decir confesando al Autor, al Unigénito y al Don. Solo hay un Autor de todas las cosas, pues Solo hay un Dios Padre, del que todo procede. Y un solo Señor nuestro, Jesucristo. ( (XVI, 2010).

Formas de pensar un tanto más diferentes acerca de la filosofía son las de Tertuliano y Ambrosio. Por su parte Tertuliano se detiene a considerar los aspectos en los que las ideas filosóficas se contradicen con el pensamiento cristiano. Los filósofos tienen como fuente de inspiración en las Sagradas Escrituras para sus doctrinas: hablan de las cualidades y no de cómo lo encontraron en la experiencia, por lo que entonces hay quienes afirman unas cosas acerca de Dios y otros otras que podrían ser contradictorias entre ellas. De esta forma, Dios pasa como fuego, ocioso, indiferente, fuera del mundo, dentro de él. Acerca del alma unos la ven como eterna y otros como finita. Todas estas contradicciones son dadas porque: “el ingenio de los filósofos deformó el Antiguo Testamento”. (Antíser, 2007, pág. 119).

La trinidad tiene en sus personas Divinas una misma naturaleza que comparten. El Padre y yo somos uno, (Jn 10,30) El padre es mayor que yo (Jn 14,28) Son frases dichas por Jesús pero que podrían ser consideradas como opuestas o contradictorias que necesitan se  explicadas bajo el concepto  de sustancia. (Antíser, 2007, pág. 112) La inmensidad de Dios, le permite al hombre conocerle y desconocerle al mismo tiempo. El alma cuando recapacita vuelve a Dios. (P,120).  No existe criterio de unión entre filósofo y cristiano, mientras unos se encaminan a trascendentes (el cielo, la vida, la verdad, construir), los otros se inclinan por asuntos más terrenales o mundanos (la fama, destruir, adueñarse de la verdad).  Cristiano y filósofos no tienen mayor punto de unión, solo es necesario creer en Cristo y nada más. No se requiere doctrina griega alguna que se preocupa por las cosas del mundo y no de Dios. Aún a pesar de su fuerte rechazo a la filosofía Antiseri y Reale (2007). Consideran que su ontología se lograron meter ideas estoicas al no considerar las diferencia entre cuerpo y substancia. (P.112).

 En cuanto al conocimiento acerca del mundo que es desarrollado por los filósofos Tertuliano considera que este es un saber confuso e inútil para llegar a la Verdad. Mientras que valora la experiencia de fe de los cristianos (Gilson, 1958) No hay que creer más allá que en Jesucristo. La razón contamina la fe.

 Entre tanto San Ambrosio, según Gilson (1958) se considera como uno de los opositores más grandes anti-dialecticos. Pero resalta la forma neoplatónica de tratar el dogma cristiano acerca del ser y la esencia de Dios que en él coinciden. Toma la moral Ciceranea (compromisos del ciudadano con la sociedad) y transforma en religiosa (necesidades del hombre para con Dios).

En medio de la espiritualidad siempre pone a Jesucristo como necesario para alcanzar la verdad. La principal fuente de autoridad, no es la razón, sino la fe en que la revelación llega por el estudio de las Sagradas Escrituras para corregir la vida del hombre y toma en consideración de la justicia de Platón que hace parte fundamental para la construcción del estado ideal se ama la justicia en razón de poner al hombre por temor a que recaiga en cada uno. En Platón es una virtud política. Para Ambrosio en cambio la justicia se fundamenta en la lealtad y de la misma forma como en Platón tiene un papel importante en la consecución de un estado puro en el que cada ciudadano participa de acuerdo con su clase y naturaleza de las almas, los creyentes participan en la construcción de una Iglesia fundada en la justicia. Una iglesia justa, exige que quienes hacen parte de ella, también lo sean y que renuncien a sus intereses por los de Cristo. (Antíser, 2007, pág. 123).

Conclusiones

Entre las ideas más sobresalientes es que los padres de la Iglesia son los defensores y protectores o vigías de las creencias algunos de los pensadores se prefieren profundizar los textos empleando terminología “pagana” sin salirse de la tradición de la Iglesia. Mientras que otros son más conservadores y deciden explicar el dogma desde un campo que conocen y dominan muy bien.

Los padres griegos tenían como preocupación fundamental desarrollar la reflexión teológica en torno a conceptos griegos como el logo de Dios y explicar racionalmente cómo su encarnación y resurrección produce un acercamiento del hombre con Dios.

Los latinos desarrollaron un discurso y reflexiones que se acercan más a un carácter moral al estudiar la historia humana en términos de la historia de la salvación y cómo a causa del pecado, necesitan de la misericordia de Dios para poder salvarse.

Ambos por su parte buscaban demostrar de forma suficiente el hecho de su fe, para poder llevar a cabo la tarea de dar a conocer el evangelio en todo el mundo.  Sus reflexiones han dado un sustento tan profundo y fuerte al cristianismo que inclusive hoy sus argumentos son empleados para hablar de la fe y ayudar a madurarla.

Referencias

Antíser, G. R. (2007). Historia de la filosofía 2 patrística y escolástica. Bogotá: San Pablo.

Gilson, E. (1958). La filosofía de la Edad Media. . Madrid : Gredos.

Morado, G. J. (s.f.). ¿Manipuló Constantino el Concilio de Nicea? Obtenido de Catholic : http://es.catholic.net/op/articulos/3304/cat/279/manipulo-constantino-el-concilio-de-nicea.html

XVI, B. (10 de 10 de 2010). Apologeticacatolica. Obtenido de http://www.apologeticacatolica.org/Patristica/Patrist0717.html

El Fedon ideas del Alma y el Conocimiento

El Alma Precede al Cuerpo

Este fragmento del Fedon o del alma como es conocido se sitúa en la historia de Sócrates condenado a morir. En esta parte, Sócrates, al ver la aflicción de sus discípulos que contemplan la eminencia de su muerte, discute, en primer lugar, la relación cíclica de la generación de vida y de la muerte.

Dentro de este argumento, se demuestra cómo necesidad de unos seres que renazcan a partir de los seres que ya han muerto y por primera vez se afirma la inmortalidad del alma, aclarando que existe una diferencia entre almas buenas o puras y las compuestas o malas (Platón, 1988, pág. 55). La explicación acerca de las almas como eternas se funda en lo que se ha conocido por correa (2003) como el argumento del tercer hombre que consiste en los siguientes enunciados o premisas a saber:

El Conocimiento, un Recordar de lo Anterior

El conocer consiste en un proceso de recordación, una reminiscencia, que nuestra alma es capaz de hacer, porque al ser eterna, simple e inmutable tiende a tales cualidades que le son semejante en el mundo de las ideas.

El conocimiento que el alma ha aprendido en el mundo inteligible antes de caer en el cuerpo es recordado ahora por el hombre. Es decir que, el alma poseía un conocimiento anterior de las ideas antes del nacimiento en el mundo, eso mismo que ahora recordamos, lo había aprendido antes (Platón, 1988, pág. 58). De esta forma, explica que el conocer consiste en una tarea basada en no dejar perder lo que cada hombre sabe o conoce del mundo de las ideas, en intentar no olvidar, pese al cuerpo que la apresa, eso que ya se sabía para el alma en el mundo de las ideas.

La tercera premisa de este argumento reposa en la idea de que alma es inmortal, pues de lo contrario, el hombre no tendría por qué recordar las ideas que su alma supuestamente ya conocía. Al estar en un mundo simple, único, inmutable y por ende eterno, el alma comparte esas misma cualidades o categorías.

En segundo lugar, Platón explica cómo el proceso del conocimiento se fundamenta en el concepto de reminiscencia (Platón, 1988), entendida como un proceso mediante el cual el hombre reconoce en las precepciones que le brindan los sentidos, las semejanzas entre varios objetos que luego de un examen procede a distinguir lo diferente. De esta forma, el proceso se vale del cuerpo solo como instrumento que facilita una primera intuición de las ideas como tal.(p.59).

Se trata entonces de distinguir que las cosas que se perciben por medio de los sentidos, no son más que reflejos de la esencia misma de aquellas que busca recordar el alma. Hay que tener claro que, para Platón, los objetos de que hablan nuestros sentidos tienden a ser como las ideas no son la esencia misma que desea conocer el alma de un hombre sabio, por lo que pueden llegar a confundir al hombre que se encuentre apegado a los sentidos más allá de una percepción que detona el recuerdo.

Demostración de la Eternidad del Alma

Como el alma ha conocido lo igual, es decir, lo eterno, inmutable y simple, esa percepción que tienen los sentidos acerca del mundo sensibles, es un conocimiento inferior comparado con el obtenido el alma antes de caer en el cuerpo y en el que la esencia de las ideas. es aprendida. Consiste pues, de un conocimiento en sí y no en otro (cualidades de los objetos que nos brindan nuestros sentidos). 

Como el conocimiento se trata de un rescatar eso mismo que en el nacimiento, Platón sugiere la siguiente argumentación

El alma es eterna y existe, antes de nuestro nacimiento, y perdura, incluso después de la muerte de nuestro cuerpo. Explica esta afirmación haciendo la distinción entre las cosas de la naturaleza como compuestas, considerando que por ello cambian y se pueden descomponer en otras más simples, a este orden corresponde el cuerpo y todo aquello que hace parte del mundo sensible es corruptible, inicia y se termina, limitada y el tiempo lo transforma, son percibidas. Diferente es el significado que le da al alma pues es todo lo opuesto del cuerpo y la materia que lo compone, al ser simple, considera que no es finita, sino que nunca cambia, es igual permanentemente y son captadas por la razón, no por los sentidos. (Platón, 1988, pág. 68)

            Entonces, establece unos vínculos afines entre los objetos sensibles, el cuerpo con lo visible, que se trastorna y sus correspondientes opuestos alma, invisible y lo eterno. De forma que cuando una persona que se encuentra sujeta a los placeres de los sentidos, se encuentra confundido y su alma es impura, mientras que el alma de los “amantes del saber” (Platón, 1988) o filósofos se libera de las cosas materiales en tanto que es capaz de inclinarse hacia las ideas teniendo de esta forma una inclinación a las cosas (ideas) simples no entregándose a las cosas finitas. (Platón, 1988, pág. 69)

Tipos de Alma y su Proyecto

Otra demostración consiste en que en el hombre tiene dos partes independientes una de la otra y que presentan en las relaciones directamente proporcionales de servilismo y señorío existentes entre el cuerpo y el alma (Platón, 1988, pág. 71). Por ser mortal, cambiar, estar sujeto al mundo y al tiempo, por nacer y morir, al cuerpo le corresponde servir y cuando un alma se encuentra apegada a los placeres del mundo sensible, luego de la muerte, queda vagando por el mundo hasta que caen un nuevo cuerpo.

Mientras que el alma por ser lo más semejante a lo eterno y divino, indisolubles, porque nunca cambia le corresponde gobernar y liberarse del cuerpo. En este acto de emancipación el alma alcanza la felicidad (Platón, 1988, pág. 75), cuando el hombre ha practicado la virtud y la justicia pues de esta forma consigue llegar a lo eterno del mundo del cual una vez conoció. Logra un ascenso a una civilización más avanzada o incluso, si ha sido filosofo llega a lo verdadero, eterno, inmutable.

Referencias

Motta, A. C. (2003). Una introducción a la teoría de las ideas de Platón . Bogotá : Univerdidad Externado de Colombia y Universidad Nacional de Colombia.

Platón. (1988). Diálogos III. Madrid : Gredos.